ÁFRICA NEGRA

HISTORIA 

La prehistoria de África comienza con el surgimiento de los primeros homínidos hace unos cinco millones de años, por lo que el período prehistórico en África incluye hechos mucho más antiguos que la historia de los otros continentes poblados por seres humanos mucho más tardíamente.

El período propiamente histórico de la Edad Antigua en África incluye la aparición de la civilización egipcia, el posterior desarrollo de las sociedades fuera del valle del Nilo y la interacción entre ellas y las civilizaciones fuera de África. A fines del siglo VII el norte y este de África fueron fuertemente influenciados por la expansión del islam, propiciando la aparición de nuevas culturas, tales como los pueblos suajili. Esto también incrementó el tráfico de esclavos (previamente existente) y que culminaría formalmente en el siglo XIX. La historia africana precolonial se enfoca en la época que transcurre entre comienzos del siglo XVI,

UBICACIÓN

 

los términos África negra y África subsahariana hacen referencia a aquellos países del continente africano que no limitan con el mar Mediterráneo. También se conoce como determinada zona geográfica ubicada al sur del desierto del Sahara. Sin embargo, no se hace referencia a las divisiones políticas; el término refiere a aquellas partes del continente africano habitadas mayoritariamente por personas de piel oscura, que comprenden aproximadamente el 85 por ciento de su superficie total. Otra clasificación señala el trópico de Cáncer como límite norte aproximado de África negra. Desde el punto de vista biogeográfico, se le denomina región Afrotropical.

DIOSES 

Eshu

La tradición afirma que fue moldeado en arcilla por Obbatalá, y entregado a Orunmila y su esposa, quienes durante doce meses posaron sus manos sobre el cuerpo de arcilla, hasta que éste cobró vida. Su voracidad insaciable lo llevó a depredar animales, plantas y piedras, hasta que intentó atacar a su padre, y éste lo cortó con su machete en doscientas una partes. Cada una de ellas, era un nuevo Eshu. Para calmar la ira de su padre Orunmila

Obbatalá 

Obbatalá es descendiente directo de Oloddumare. Es el creador del ser humano, a quien modeló con arcilla, para recibir el soplo divino del Supremo Creador. Es un padre paciente amoroso de su creación, dueño y regente del cuerpo humano y de todas sus partes, especialmente la cabeza, donde habitan los pensamientos. Símbolo de la pureza, de la paz, se lo representa con el color blanco, y su nombre significa “Rey de la pureza

Oggun 

Oggun es el Orishá que encarna la fuerza y el trabajo físico. 
Guerrero por naturaleza, dueño de un temperamento violento e irascible, es el amo del monte, y el poseedor del cuchillo o machete. Con éste se abre camino entre la vegetación, pero también imparte justicia por sus propios medios, y puede realizar sacrificios. 

Oggun representa el comienzo y la fuerza que da inicio a las cosas, así como la mañana y la primavera. Símbolo de autoridad, riqueza, virilidad y juventud, es el amo de los minerales y posee el poder de transformar la naturaleza: el carbón en diamante y la arena en mármol

Olorun

Es la manifestación más concreta y sensible del “Dios Supremo la trilogía Olofi - Oloddumare Olorun y es quien está en contacto directo con los hombres. Es el dueño del cielo, su nombre significa Señor del cielo entendiéndose como el más allá. Representa la energía infinita vital de Dios, el calor del sol la acción primera, el soplo de vida que rige todas las cosas

Es el creador del mundo y los seres humanos, las aguas, el aire, y toda la vida sobre la Tierra. Dueño de la luz y los colores, es el creador del día y de la noche. Del mismo modo es la fuerza universal que brinda el dinamismo de la vida

ÁRBOL SAGRADO 

En varias culturas, los pueblos han adorado y adoran a  los árboles y bosques que estiman sagrados; también los bosques se han considerado llenos de misterios, las espesuras forestales, y las nieblas que oscurecen a menudo y que ofrecen paisajes oscuros y tristes dando la impresión de estar habitadas por animales o seres  extraños, espíritus y brujos que atemorizan  a los habitantes. Los pueblos han adorado siempre los árboles en las religiones pre-monoteístas, lo confirman los escritos de numerosos clásicos griegos y sumerios,

consideraban los árboles como los primeros templos de los dioses, y los bosques sagrados como sus primeros lugares de culto, donde las poderosas fuerzas de la naturaleza inspiraban la imaginación de los seres humanos. De estos bosques sagrados es de donde los sanadores tradicionales nativos toman sus hierbas.

ANIMAL  SAGRADO

El animal sagrado de los Africanos es el Gorila de espalda dorada-A pesar de su tamaño y fuerza formidables, los gorilas de montaña son bastante suaves e incluso tímidos. Son animales muy sociables, pero dentro de su propias unidades sociales de tropas nómadas. Muestran entre sí el afecto, a menudo abrazando y jugando, al igual que lo hacen los humanos, e igual que ellos también son capaces de reír, burlarse y lanzar cosas cuando se enojan

CULTURA 

*África como una cuna de la humanidad 

*Ha habido influencia Islam del hinduismo y de Europa por varios siglos. Se ha conservado bastante bien la cultura general 

*Tradiciones orales 

*Tallados en madera

CULTO A LOS ANTEPASADOS 

Al morir las personas se reúne con la fuerza vital conservando su identidad, es un "padre fundador " que a establecido la nueva senda en la comunidad, la a fundado y organizado, hay una relación geológica directa entre el antepasado y un vivo

La magia afectación por actuación directa o indirecta de un hechicero o bruja y puede ser contrarrestada por otro. Hoy no se practica como antigüedad

OPINIÓN

pues la verdad me gusto mucho esta cultura por 3 simples motivos uno de ellos es por  la brujería en la que ellos creían y todas esas cosas como sus rituales  como también por que se me hace muy raro que una cultura o religión un poco  alejada de la selva tenga como animal sagrado un gorila de espalda dorada otra cosa seria sus arboles donde los abuelos o las persona viejas les cuentan las historia de los antepasados a los niños o jóvenes como una tradición que pasa de generación en generación